Истоки и Подлинное, или Мифы, которыми мы живем

Сергей Лёзов
Сергей Лёзов

Этой публикацией мы открываем серию колонок лингвиста Сергея Лёзова, профессора Института классического Востока и античности НИУ ВШЭ, занимающегося документацией угрожаемых диалектов арамейского языка.

Я буду рассказывать об исследованиях арамейского языка — то, что, на мой взгляд, могло бы оказаться интересным разным читателям ТрВ-Наука, но поначалу хочу поделиться некоторыми общими соображениями, интуитивными и потому, быть может, смутными. Вы когда-нибудь думали о том, какое место в нашей интеллектуальной жизни занимает миф об истоках? Вот это «ты помнишь, как всё начиналось?»

К примеру, автор этих строк на рубеже 1970–1980-х стал христианином. И вскоре застал себя изучающим древнегреческий, чтоб в подлиннике прочесть Евангелия. Из литературы о Новом Завете я узнал, что самое раннее из канонических евангелий — от Марка, и взялся за него. В итоге я опубликовал свой перевод этого текста с комментариями, ставя перед собой, скорей всего, нерешаемую (и, видно, неверно поставленную) задачу — чтоб мой перевод воспроизводил восприятие текста сообществом, для которого Марк написал эту маленькую книгу, повернувшую историю западного человечества. (Забавно, что первое слово в Марке — Ἀρχή, начало: «начало Евангелия Иисуса Христа». А первое слово в Ветхом Завете — בראשית: «в начале сотворил Бог».) Потом я добрался до популярной в восьмидесятые годы темы «юдофобия в Новом Завете» и «Иисус как еврей». Эта тема называлась как-то вроде die Heimkehr Jesu ins jüdische Volk — «репатриация Иисуса в еврейский народ». Тут я выучил основы древнееврейского языка и израильского иврита, стал читать Ветхий Завет в подлиннике и задумываться о том, что иудаизм по́длинней христианства. Евреем я так и не стал, дело ограничилось флиртом. Однако знаю коллег — христианских теологов, которые в поисках подлинных истоков обратились в иудаизм и «репатриировались» в Израиль. Я даже встречал таких в Иерусалиме, когда работал там в середине девяностых.

Потом я разочаровался в религии и впал в антиклерикализм, но стремление добраться до истоков меня не покинуло. От древнееврейского я перекинулся к аккадскому, на котором записаны самые древние из доступных нам образцов семитской речи. Написал с полтора десятка работ по аккадскому глаголу. Почему именно по глаголу? Потому что глагол — это «живое сердце языка», das lebendige Herz der Sprache, по слову Вильгельма Гумбольдта. Поэтому аккадским глаголом я занимаюсь и до сего дня.

А в начале 2000 года я оказался, вдвоем с пятилетним сыном, в Оксфорде — в Восточном институте я изучал сo второкурсниками шумерский, язык едва ли не древнейших письменных памятников на планете, а еще мы читали «буллы» — куски глины с вмятинами по числу овец, что ли, — так вели учет и контроль в Месопотамии IV тыс. до н. э. Это истоки самой письменности, дальше в этом направлении рыть уже некуда. То есть я — как и многие коллеги — исходил из имплицитного (донаучного, «экзистенциального») отождествления самого архаичного с подлинным. Не до конца, быть может, отрефлектированного отождествления. Но ведь и в других важных для нас вещах мы не всегда рискуем разобраться при свете разума.

Тут я стал задумываться о том, что там дальше вниз в колодец времени — еще десятки тысяч лет человеческих языков, ничем не хуже наших, — но их уже нет, да и надежных данных для глубокой реконструкции нет. Иными словами, мой первый миф, отождествлявший истоки с подлинным, потихоньку угас. Но какая жизнь без мифа…

И тут как-то незаметно, чуть ли не двадцать лет назад, поиски подлинного стали разворачивать автора этих строк в противоположном направлении. На исходе пятого десятка начали появляться мечты о гумилёвском «озере Чад», где я найду не описанный пока язык, никому не нужный и обреченный, полюблю его и опишу с нуля, доведя дело до триады «база данных — словарь — грамматика». Понимаете: бесписьменный, радикально «некультурный», то есть без корпуса содержательно интересных текстов, но — живой и настоящий. Но — стремящийся быть понятым. Но — нуждающийся даже в моих слабых усилиях. То есть вопрос не в том, «кому это нужно». Дело в том, что это мы ему нужны. С этим новым мифом особенно хорошо сцеплялось мое всегдашнее чувство, согласно которому интеллектуальная деятельность (в частности, наука) должна включать в себя элемент скорой помощи. (Да, мы, к сожалению, не гинекологи и не стоматологи, говорю я себе, но всё же…)

А вы знаете, как филолог работает с текстами на мертвых языках, которые — в отличие от латыни или греческого — не дошли до нас по цепочке традиции, вместе с интерпретациями? Это дешифровка, поначалу на самом элементарном уровне и почти всегда — в некотором смысле с нуля. В какой-то мере мы научились понимать аккадские клинописные тексты уже в 1850-е годы, но даже сейчас человек смотрит, скажем, на фото клинописной таблички на аккадском и более или менее свободно понимает лишь клишированные фразы — то, что он перед тем читал тысячу раз: например, стандартную «шапку» письма. Если не говорить о разборе графики (ответ на вопрос: «Какой это знак?»), то далее филолог имеет дело с орфографией: может ли такое-то слово быть написано так-то в этом корпусе. Он пытается понять правила или исходит из них. Нужно иметь в виду, что (в отличие от наших орфографий) одна и та же старовавилонская словоформа может быть «правильно» записана более чем одним способом. Вот простейший случай: «дай ему» по-старовавилонски можно записать слоговыми знаками как i-di-šum, i-di-iš-šum, i-di-in-šum, i-di-in-šu, но id-i-šum — нельзя. То есть дешифровка — это, в частности, анализ орфографии: чего можно ожидать от данной последовательности знаков. И вот я хотел бы описать тот, простите, разрыв шаблона, который я пережил, когда впервые должен был декодировать собственную полевую запись. Вот ту растерянность, какую я, филолог мертвых письменных корпусов, испытал при переходе от орфографических текстов к спонтанному потоку речи на бесписьменном языке, с которым я ранее был знаком примерно как с шумерским — с тем, что живет в книгах и вне времени, как бы вне звука, лишь в «орфографии». Боюсь запутаться в метафорах: этот поток сбивает тебя с ног и тащит куда-то. Испытываешь беспомощность, но и восторг — при первых проблесках понимания.

А дело было в январе 2018 года, во время нашей первой, разведывательной, поездки в Верхнюю Месопотамию, — это истоки нашей работы с современным арамейским языком туройо. И конечно, это начало нового мифа в моей жизни. Надеюсь рассказать об этом в следующей колонке.

Январь 2018 года, холл гостиницы «Демир Даг» в Мидьяте. Юсуф Бегташ (глава культурного центра арамеев-христиан в Турабдине), Алексей Лявданский и Сергей Лёзов (лингвисты), Хабип (староста деревни Хах в Турабдине)
Январь 2018 года, холл гостиницы «Демир Даг» в Мидьяте. Юсуф Бегташ (глава культурного центра арамеев-христиан в Турабдине), Алексей Лявданский и Сергей Лёзов (лингвисты), Хабип (староста деревни Хах в Турабдине)

2 комментария

  1. А почему Юсуфа Бегташа, которого я хорошо знаю в статье обозвали главой культурного центра арамеев-христиан в Турабдине, когда он является главой Ассоциация ассирийского языка, культуры и литературы. Или язык не поворачивается сказать Ассирия?!

  2. Красиво! Хороший текст. Но может автор уточнит одно положение. Он пишет: » знал христианских теологов, которые в поисках подлинных истоков обратились в иудаизм и «репатриировались» в Израиль. Я даже встречал таких в Иерусалиме, когда работал там в середине девяностых.» Легко понять интерес к истокам. Но мне понятнее переход в христианское мировосприятие (как скажем о. Мень). И точно не потому что я «антисемит». А просто полагаю, что общество развивается и Бог «растет» также. Скажем в современном моральном смысле Христос нам ближе Иеговы. Допускаю, что более поздние системы могут быть еще более адекватны нашей эпохе. Обращение из христианства в иудаизм как бы соответствует предпочтению максимы «возлюби врага своего» довольно кровавым моментам Ветхого Завета. Мне это странно

Добавить комментарий для Михаил Родкин Отменить ответ

Ваш адрес email не будет опубликован.

Оценить: